夫妻道即双方各进其责，男有分，女有归，在家中，男人用九，见群龙无首，吉，女用六，利永贞，双方责任：龙战于野，亢龙有悔，这样才能阴阳调和，生生不息。

乾是一个简易刚强的原理，易于理解，也因而使得人们得以从其中获得一种真实的感受，而能长久的执持着它，而显现为贤着的内在德行，坤，则是一个简易柔顺的能力，能为人们所循之，从之则能落实，并且也因而产生广泛的影响力，而表现为贤着的人间事业。周易乾坤这一对简易的核心观念，如果能切实地把握，则可由中掌握住天下之理，而使得我们作为一个在天地之间的存有者，能够有明确的生存定位感。周易是研拟天下事务之情状的著作，而以八卦及六十四卦的表述系统来范围一切变化之纲目。而这些变化情状的纲目之提出，是要让人存有者得以在天地之间有其正确的存在定位，能在身处环境中的进退之道有所掌握，从而常保太平，为使人们的进退之际有所依循，周易之书又以卦爻辞的表述系统对存处之道的吉凶情状予以阐明，以利所依。而存处之道是基于周遭境况的转变才得的道理，而境况的转变是天地之道的根本原理，这也是易之为书所要阐明的核心观念，变化是天地间的必然常理，此常理要以智慧为根据，所以周易之书又以刚柔概念的彼此相推之发展演变，来说明这天地间的变化道理。周易以卦以象以刚柔等概念在整体地讨论着天下事物的情状，且以纲领性原理来规范它。对于人世间的失得现象，以吉凶观念说之，表示得者吉，失者凶，知吉凶者，对失得者之间则能掌握先机；对于忧虞现象，以悔吝说之，表示存在处境感的常有暗昧之状，则或悔或吝的态度采取，或能有修正之机；而君子身处天地之间，欲行其道时，又需由世局之清浊来判断策略，局之为局，就是变化轮转的结果，所以周易又以变化的观念都是最终要求说明整体天地万物的情状的原理性观念的，所以又以上下周流的六爻变化的法则，来讨论天地人三极间的所有情状。周易已展现了这许多的理论面貌，可以说是一部人生问题的指导性典籍，所以儒家的君子，便应将周易视之为处事的经典，对于此书的使用，应该以易书中所言之所有道理，为平日立身之准则；甚而以卦爻辞之文义内容之研究，为一般闲居时之活动。所以君子退则时时以易理所显之卦爻之象与辞之研究为主，进则注意易理所说之变化进退之道，以为行3把握的原理，甚而进行占筮活动以确定所变之方向。能如此，则立身与处事皆守在与天道常同的境况中，故而只有所谓的吉事，而无凶事之理。当然，君子所谓的吉凶与小人所谓的吉凶是不同的。“《易》为寡过之书”，《易》为“彰往察来”之鉴，《易》为“知机察微”之实。也就是说，《易经》是教人们如何少犯错误的著作，人们读《易》，通过对以往事物的了解，获得未来事物的先知；察觉先兆，预见将来的发展趋势。这样说固然不错，但只揭示了《易经》实用价值的一面。全面的说，《周易》提倡“进德修业”，“进德”即修身，“修业”即成功，道德与事业双修才是《易经》的全部内容。《易经》的“寡过”价值仅其一体，人格修养的培养和事业成功的促成，才是《周易》思想的整体价值，也只有加强人的内在修养，才能从根本上实现“寡过”。“天尊地卑，乾坤定矣 “是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，3象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，3物致用，立成器以为天下利莫大乎圣人。”

认真的沟通下，看看问题所在。夫妻之道在于相互理解与容纳。苍天没有为任何一个男人专门设计了一个女人，也没有为任何一个女人专门设计好一个女人，两人走到一起是缘分，如何去经营要看自己了。如果直接和她沟通有困难，也可以找她的朋友或长者劝劝她，让她理智下来，沟通下。
当然，有时确实比较难沟通（所以有了：秀才遇见后有理说不清等老话）。
欲速则不达，克制自己的情绪、保持自己的冷静慢慢来，不要弄巧成拙。

爱不是靠求签，也不是一厢情愿。如果这份感情已经支离破碎不可挽回那就痛快的断了，离开他或许你活的更好。他缺乏责任不敢但当，处理不好家人和女友的关系，没主见的男人不要也罢，爱情不仅仅是卿卿我我，而是要勇敢面对以后生活的种种，爱情也不是三分热情，而是持久的关爱怜惜和尊重。

顺便说下我也在厦门，单身，我时常会仰望夜空期待在某个不确定的时候邂逅属于我的那一半，呵呵

"道"是中国哲学的最高范畴。

梅花起卦讲究随时,随地,随意
往往你越用心的时候它越不准,因为它讲的时偶然与偶然之间的联系.
起卦时没必要死搬那些起卦的规矩,只要得卦解卦就可以了.
还有断卦时必须看周易爻像