1、卧室无灯
如果孩子所住的卧室之内没有灯，那么就会显的漆黑一
片，灯原本就代表着光明，既然卧室之中没有光明，那么孩子的出路也会一片漆黑，所以就算孩子再认真学习，那么也只能是排在下游，学业不会有什么成就的。
2、卧室太空
所谓的卧室太空，一般就是说什么也没有的那种，只放有一张床铺，这样就容易显的空荡荡的，比较孤，所以孩子容易没有人帮，那么在学校之中老师也不会太重视，进而容易导致孩子对上学不感兴趣，学习成绩一路下滑。
3、孩子居住之位不属文昌星
所谓的文昌星乃是关系学业的重中之重，如果孩子所居住的位置没有居住在文昌星的上面，那么孩子的学业也不会有太理想的进展的，就算是再努力的孩子，那么也是枉然，所以孩子居住最好是在文昌星上面。
4、墙壁风水
有些孩子的房间墙壁上贴满了各种人物画像，学习图片等，粘贴的这些图像都会作用居家风水的好坏，尤其是粘贴的位置不符合自身命运的情况下破坏风水的力量会更强。见过一个朋友把孩子的奖状贴在了西面墙上，西方又是孩子命中的忌神方位，自从奖状贴在了那里后，孩子考试再也没拿过名次。
5、孩子卧室不要放关于鸡的物品
对于吃东西来说，大人们都知道不让孩子吃鸡头，说鸡头容易挠福，而很多的方言会把福字念为书字，所以如果卧室之中放置了关于鸡的物品，那么孩子的文采就容易被阻挠，进而不会有很好的学业。

去看祖行的图解易经

4月26日 09:55
《周易》本来是一部上古筮占记录的汇编。我们现在看到的通行本《周易》或《易经》由六十四卦和不到五千字的卦辞和爻词组成，它的最初的功能就是用来占卦。后来引入了哲学领域，与科学似乎不沾边。因此，可以说《周易》本来是不讲科学的，当然这并不否定《周易》本身包含了科学的因素。
（一）《周易》与数学
《周易》与中国古代数学联系的主要纽带就是它独特的卦画符号系统。这一点同它的筮占起源有着密切的关系。其中有两个地方后来常常作为数理问题来讨论，一个是所谓的“大衍之数”，另一个是所谓的“河图”和“洛书”。
由此看来，《周易》与数学的关系，实际上可以认为是后人在注解《周易》的过程中将古代的数学成就附会到《周易》上的一个结果。我们很难断定，《周易》本身就有这些数学理论。比如“大衍之数”，本来就是出自战国时期的《易传》，在此以前的占筮是否运用这一套程序还找不到文字根据；即使是“古已有之”，也只能反映《周易》在殷周时代就得到了当时的数学成就的支持。至于“河图”、“洛书”就更是如此。
（二）《周易》与天文历法
《周易》与天文历法结合的典型事例莫过于汉代发明的“卦气说”、“爻辰说”和“纳甲说”。这些学说在汉代都属于“今文经学”的范围。卦气说在汉代易学中影响最大。它是将卦画（卦）同二十四节气（气）以及方位相结合的产物，易学家孟喜和京房对它的贡献最大。其实，无论是卦气说、爻辰说还是纳甲说，这些理论在《周易》本文中都找不到根据。除了《周易》上的二十四卦外，其他如季节、方位、节气、日数、十二生肖、乐律、八宫等，都是汉代当时发明的或者已经发明的知识，因此，这可以看成是汉代一次知识的大综合，而这些综合又是围绕《周易》这一部儒家经典展开的。它们越来越烦琐，越来越神秘，从这个意义上讲，科学变成了神学的婢女。
（三）《周易》与中医学
《周易》与中医事实上属于两个不同的系统。上古时代医巫不分，巫既占筮祈祷，又采药治病。我们讲《周易》与中医的关系，只能在中医建立了自己的理论体系之后，即从秦汉时代起作为中医的基本理论支柱的《黄帝内经》成书之后。如果认为《周易》与中医存在着密切的关系的话，这种情况至少在唐朝才成为可能。唐代名医孙思邈有“不知易，不足以言太医”的论断，他说：欲为太医，“又须妙解阴阳禄命、诸家相法，及灼龟五兆、《周易》六壬，并须精熟。”医易的结合是中医在已经建立了自身的体系的基础上，将已有的概念、理论同《周易》特别是《易传》的有关思想相调和、相比附的结晶。
《周易》的符号系统包含了较科学的宇宙观。这个科学的宇宙观就是它的阴阳观念。《周易》的方法论具有一定的科学性。这个方法论就是取类比象。正因为《周易》能够发挥宇宙代数的“空套子”作用，将任何事物都可以“套进去”，才使得它于中国古代的各门学科发生了这样或那样的联系。也正因为此，现代的一些易学研究也常常被“套”进去了。
作为中国文化智慧的象征，《周易》的价值是不朽的。它的深邃的哲理和独特的思维视角，不仅影响了中国古代的科学的发展，而且也应该能为现代科学的发展提供思维和方法论的启示，这是毫无疑问的。因此，现代易学研究中的一个重要任务就是要实现《周易》价值的现代转换。但这种转换需要的是创造而不是牵强附会。只有这样，周易这一古老的中华智慧才能焕发出新的生命力。

《周易》古经六十四卦中每一卦画都有六行，每一行叫一爻。每一爻没有名称说起来也很不便。所以大概到了汉朝人编《易传》时，就根据每一爻的位置、性质，安上个‘初九’、‘六四’之类的称呼 依照自下而上的顺序，凡阳爻，其爻题各为“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“尚九”；凡阴爻，其爻题则各为“初六”、“六二”、“六三”、“六四”、“六五”、“尚六”。例如，《丰》之诸爻自下而上依次是阳、阴、阳、阳、阴、阴，帛《易》中，该卦诸爻的爻题即各为“初九”、“六二”、“九三”、“九四”、“六五”、“尚六”。 上述数字式爻题与《系辞上传》所称述的“大衍筮法”紧密相关，前者即导源于后者。依“大衍筮法”行占，可得九、八、七、六四种数，阳爻即由九、七转换而来，阴爻则由六、八转换而来。由九、六所转换而来的爻符示势极而动，由七、八所转换而来的爻则符示势未至极而不变。因乎动变，方有新情势发生，方有相对于人的吉凶休咎局面出现，因而，以九、六作爻题的六十四卦诸爻之辞所开示的一切，乃是相应于发生动变的情势的。是以《乾》末附“用九”之辞，《坤》末附“用六”之辞。 朱子在《周易本义》中亦言：“‘用九’，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也，以此卦纯阳而居首，故于此发之。”（第32页）“‘用六’，言凡得（一本‘得’前有‘筮’字）阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也，以此卦纯阴而居首，故发之。由阴阳组成，阳用九表示，阴用六表示

象曰：“象”指的是《象传》，属于《易传》（孔子作的对易经解释说明的十篇文章，称为《十翼》）中的一部。《象传》是专门对卦象、爻象解释的文章。简单的说，“象”就是指卦爻象。
九是指阳，也就是阳爻（——），六是指阴爻（- -）。九三是指位于三位上的阳爻。
周易的卦象和具体的阴阳爻都各自有的含义。比如“初九，潜龙勿用”，中的初九，就是指第一个阳爻，潜龙勿用，是对这个阳爻的说明。

每一卦不是有阴爻（- -）和阳爻（—）么，阴爻是六，阳爻是九。
卦从下往上数，第一道就是初，若是阳爻，就是初九，是阴爻，就是初六。第二道是二，若是阳爻，就是九二，若是阴爻，就是六二，依此类推。最上面一道叫做上，是阴爻，就是上六，是阳爻，就是上九。
如此而已。